#! /bin/bash

function History() {
	echo "History for the code"
	# ===============================================
	# [2018/12/19]
	# 1. 添加对24时以前的子时日期特殊处理，这个时间段
	#  应算作下一天的起始，由此而带来的干支、旬空、
	#  六神、驿马、桃花、日禄、贵人等信息全变。
	# 2. 添加指定排卦时间功能。
	#
	# [2018/08/02]
	# 1. 添加以下信息:
	#  1) 农历年月日时天干、地支。
	#  2) 驿马、桃花、日禄、贵人。
	#  3) 根据日辰按顺序填上六神兽。
	# 2. 静止卦不排重复之卦。
	#
	# [2018/08/01]
	# 1. 修正之卦六亲不对的BUG。
	# 2. 修正之卦与本卦不在同一宫时，伏神六亲可能冲突
	#   的BUG(如不同，则之卦不取伏神)。
	# 3. 对无伏神的情况进行输出优化。
	#
	# [2018/07/31]
	# 1. 修复按象取卦的BUG。
	# 2. 加上以下信息:
	#   1) 五行
	#   2) 六亲
	#   3) 天干地支
	#   4) 六亲
	#   5) 世应
	#   6) 本宫卦位
	#   7) 游魂归魂
	#   8) 伏神
	#
	# [2018/07/30]
	# 1. 将批处理转化为bash可执行脚本。
	# 2. 修正函数递归调用中未及时退出导致的错误。
	# 3. 添加日志，为后续作参考。
	# 4. 修正输入卦序查看BUG。
	# ===============================================
	return
}

# 自动排布
function _AutoType() {
	for ((i=1;i<=6;i++))
	do 
		echo "第 $i 次取爻"
		echo "---------------------------------------------------"
		vTotal=49

		echo 一变
		_Calc

		echo 二变
		_Calc

		echo 三变
		_Calc

		echo "最后剩数: ${vTotal}"
		let vResult=${vTotal}/4
		echo "最后得数: ${vResult}"
		sResult=${vResult}${sResult}
		echo "累加值为: ${sResult}"
		echo "---------------------------------------------------"
	done
}

# 手动排布
function _TypeNum() {
	read -p "请输入6位6~9的数字:" nTypeNum
	# 位数检查
	tmpChar=${nTypeNum:5}
	#echo "第六位为: ${tmpChar}"
	if [ -z ${tmpChar} ]; then
		echo "请输入正确位数数字..."
		read
		_TypeNum
		return
	fi
	# 内容检查
	nTag=`echo "${nTypeNum}" | sed -n "/[^6789]/p"`
	if [ "${nTag}" != "" ]; then
		echo "请输入6~9之间的数字..."
		read
		_TypeNum
		return
	fi
	sResult=${nTypeNum}
	echo
	echo
}

# 内容查看
function _TypeShape() {
	sTopGua=""
	sBottomGua=""
	echo "象参考:天 泽 火 雷 风 水 山 地"
	read -p "请输入一到两个象名:" sTypeShape
	# 内容检查
	regRet=`echo ${sTypeShape} | sed -n "/[^天泽火雷风水山地]/p"`
	if [ "${regRet}" != "" ]; then
		echo "请输入正确的卦象名..."
		read
		_TypeShape
		return
	fi
	# 取上卦象名
	sTopGua=${sTypeShape:0:1}
	# 取下卦象名, 如有
	vTmp=${sTypeShape:1:1}
	if [ "${vTmp}" != "" ]; then
		sBottomGua=${vTmp}
	else
		sBottomGua=${sTopGua}
	fi
	_ShowDetail
	echo
	echo
}

# 顺序查看
function _TypeSN() {
	echo "请输入中文数字一至六十四"
	read -p "您的输入序号: " sTypeSN
	# 内容检查
	regRet=`echo ${sTypeSN} | sed -n "/[^一二三四五六七八九十]/p"`
	if [ "${regRet}" != "" ]; then
		echo "请输入正确的序号..."
		read
		_TypeSN
		return
	fi
	sed -n "/.*（卦${sTypeSN}）.*/p" $0
	nTagLine=`sed -n "/.*（卦${sTypeSN}）.*/=" $0`
	let nTagLine+=2
	_ShowContentText ${nTagLine}

	#read
	#_Start
	return
}

# 输出入口
function _Show() {
	sNewResult=""
	sYaoTag=""
	sTopGua=""
	sBottomGua=""
	sSelfGon=""
	sSelfGonShape=""
	sYGStr=""

	# 比较天地人三爻异同
	let nSubYao1=(${sResult:0:1}-6)/2
	let nSubYao2=(${sResult:3:1}-6)/2
	if [ ${nSubYao1} -eq ${nSubYao2} ]; then
		bTYao="同"
	else
		bTYao="变"
	fi
	let nSubYao1=(${sResult:1:1}-6)/2
	let nSubYao2=(${sResult:4:1}-6)/2
	if [ ${nSubYao1} -eq ${nSubYao2} ]; then
		bRYao="同"
	else
		bRYao="变"
	fi
	let nSubYao1=(${sResult:2:1}-6)/2
	let nSubYao2=(${sResult:5:1}-6)/2
	if [ ${nSubYao1} -eq ${nSubYao2} ]; then
		bDYao="同"
	else
		bDYao="变"
	fi
	#echo "天爻状态 : ${bTYao}"
	#echo "人爻状态 : ${bRYao}"
	#echo "地爻状态 : ${bDYao}"

	# 各爻画象
	for ((i=0;i<=5;i++))
	do
		let nYIndex=6-$i
		# 伏神初始化
		eval "s${nYIndex}Fu=\"　　　　　\""
		# 六亲初始化
		eval "s${nYIndex}Fam=\"　　　　　\""
		# 世应初始化
		eval "s${nYIndex}SY=\"　\""
		# 变爻初始化
		eval "s${nYIndex}Chg=\"　　\""
		eval "vVY=\${sResult:$i:1}"
		if [ ${vVY} -eq 6 ]; then
			eval "s${nYIndex}Yao=\"一　一\""
			eval "s${nYIndex}Chg=\"ｘ->\""
			vVY=8
			sYaoTag=${sYaoTag}0
		else
			if [ ${vVY} -eq 7 ]; then
				eval "s${nYIndex}Yao=\"一　一\""
				sYaoTag=${sYaoTag}0
			else
				if [ ${vVY} -eq 8 ]; then
					eval "s${nYIndex}Yao=\"一一一\""
					sYaoTag=${sYaoTag}1
				else
					if [ ${vVY} -eq 9 ]; then
						eval "s${nYIndex}Yao=\"一一一\""
						eval "s${nYIndex}Chg=\"ｏ->\""
						vVY=7
						sYaoTag=${sYaoTag}1
					fi
				fi
			fi
		fi
		#eval echo "\${s${nYIndex}Fu} \${s${nYIndex}Yao} \${s${nYIndex}Fam} \${s${nYIndex}SY} \${s${nYIndex}Chg}"
		if [ $i -eq 2 ]; then
			_JuadgeGua 0
		fi
		if [ $i -eq 5 ]; then
			_JuadgeGua 1
		fi
		sNewResult=${sNewResult}${vVY}
	done
	sResult=${sNewResult}
}

# 卦内容填充
function _JuadgeGua() {
	strTmpGua=""
	#echo "传入参数为: $1"
	# 确定卦象并根据位置填天干地支五行
	case ${sYaoTag} in
		"111")
			# 天地水木生
			strTmpGua="天"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="壬戌土"
				s5Fam="壬申金"
				s4Fam="壬午火"
			else
				s3Fam="甲辰土"
				s2Fam="甲寅木"
				s1Fam="甲子水"
			fi
			;;
		"011")
			# 山泽逢大火
			strTmpGua="泽"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="丁未土"
				s5Fam="丁酉金"
				s4Fam="丁亥水"
			else
				s3Fam="丁丑土"
				s2Fam="丁卯木"
				s1Fam="丁巳火"
			fi
			;;
		"101")
			# 山泽逢大火
			strTmpGua="火"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="己巳火"
				s5Fam="己未土"
				s4Fam="己酉金"
			else
				s3Fam="己亥水"
				s2Fam="己丑土"
				s1Fam="己卯木"
			fi
			;;
		"001")
			# 伐木需用金
			strTmpGua="雷"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="庚戌土"
				s5Fam="庚申金"
				s4Fam="庚午火"
			else
				s3Fam="庚辰土"
				s2Fam="庚寅木"
				s1Fam="庚子水"
			fi
			;;
		"110")
			# 伐木需用金
			strTmpGua="风"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="辛卯木"
				s5Fam="辛巳火"
				s4Fam="辛未土"
			else
				s3Fam="辛酉金"
				s2Fam="辛亥水"
				s1Fam="辛丑土"
			fi
			;;
		"010")
			# 水火土相连
			strTmpGua="水"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="戊子水"
				s5Fam="戊戌土"
				s4Fam="戊申金"
			else
				s3Fam="戊午火"
				s2Fam="戊辰土"
				s1Fam="戊寅木"
			fi
			;;
		"100")
			# 山泽逢大火
			strTmpGua="山"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="丙寅木"
				s5Fam="丙子水"
				s4Fam="丙戌土"
			else
				s3Fam="丙申金"
				s2Fam="丙午火"
				s1Fam="丙辰土"
			fi
			;;
		"000")
			# 天地水木生
			strTmpGua="地"
			if [ $1 -eq 0 ]; then
				s6Fam="癸酉金"
				s5Fam="癸亥水"
				s4Fam="癸丑土"
			else
				s3Fam="乙卯木"
				s2Fam="乙巳火"
				s1Fam="乙未土"
			fi
			;;
		*)
			echo "Error result..."
			;;
	esac
	if [ $1 -eq 0 ]; then
		sTopGua=${strTmpGua}
	else
		sBottomGua=${strTmpGua}

		# 内卦排完开始判断世应
		_GetSY
		# 根据世应查询本宫
		_GetSelfGon ${sSelfGonShape} ${bSelfChg}
		# 根据本宫卦位排六亲
		_GetFamily
		# 获五行，补伏神
		_GetWuXin
	fi
	sYaoTag=""
}

# 完善六亲
function _GetFamily() {
	case ${sSelfGon0} in 
		"乾宫"|"兑宫")
			# 本宫卦位五行为金
			for ((i=0;i<=5;i++))
			do
				let nYIndex=6-$i
				eval "sYaoTmp=\${s${nYIndex}Fam:2:1}"
				if [ "${sYaoTmp}" = "金" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"兄弟\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "木" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"妻财\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "水" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"子孙\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "火" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"官鬼\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "土" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"父母\${s${nYIndex}Fam}\""
				fi
			done
			;;
		"坎宫")
			# 本宫卦位五行为水
			for ((i=0;i<=5;i++))
			do
				let nYIndex=6-$i
				eval "sYaoTmp=\${s${nYIndex}Fam:2:1}"
				if [ "${sYaoTmp}" = "金" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"父母\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "木" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"子孙\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "水" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"兄弟\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "火" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"妻财\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "土" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"官鬼\${s${nYIndex}Fam}\""
				fi
			done
			;;
		"艮宫"|"坤宫")
			# 本宫卦位五行为土
			for ((i=0;i<=5;i++))
			do
				let nYIndex=6-$i
				eval "sYaoTmp=\${s${nYIndex}Fam:2:1}"
				if [ "${sYaoTmp}" = "金" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"子孙\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "木" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"官鬼\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "水" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"妻财\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "火" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"父母\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "土" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"兄弟\${s${nYIndex}Fam}\""
				fi
			done
			;;
		"震宫"|"巽宫")
			# 本宫卦位五行为木
			for ((i=0;i<=5;i++))
			do
				let nYIndex=6-$i
				eval "sYaoTmp=\${s${nYIndex}Fam:2:1}"
				if [ "${sYaoTmp}" = "金" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"官鬼\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "木" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"兄弟\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "水" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"父母\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "火" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"子孙\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "土" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"妻财\${s${nYIndex}Fam}\""
				fi
			done
			;;
		"离宫")
			# 本宫卦位五行为火
			for ((i=0;i<=5;i++))
			do
				let nYIndex=6-$i
				eval "sYaoTmp=\${s${nYIndex}Fam:2:1}"
				if [ "${sYaoTmp}" = "金" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"妻财\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "木" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"父母\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "水" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"官鬼\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "火" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"兄弟\${s${nYIndex}Fam}\""
				elif [ "${sYaoTmp}" = "土" ]; then
					eval "s${nYIndex}Fam=\"子孙\${s${nYIndex}Fam}\""
				fi
			done
			;;
		*)
			echo "Error input..."
			;;
	esac
}

# 获五行，补伏神
function _GetWuXin() {
	if [ -n "${s6SG}" ]; then
		# 若当前已排过六神兽，则肯定为之卦
		return
	fi
	strWuXin=""
	for ((i=0;i<=5;i++))
	do
		let nYIndex=6-$i
		eval "strWuXin+=\${s${nYIndex}Fam:4:1}"
	done
	#echo "本卦五行为 : ${strWuXin}"
	
	# 五行缺金
	nTagWX=`echo ${strWuXin} | sed -n "/金/p"`
	if [ -z ${nTagWX} ]; then
		#echo "本卦五行缺 : 金"
		for ((i=0;i<=5;i++))
		do
			let nYIndex=6-$i
			eval "strYaoTmp=\${sSelfGonFam${nYIndex}:4:1}"
			if [ "${strYaoTmp}" = "金" ]; then
				#echo "找到伏神 : ${strYaoTmp}"
				eval "s${nYIndex}Fu=\"\${sSelfGonFam${nYIndex}}\""
				bHasFu=1
			fi
		done
	fi
	# 五行缺木
	nTagWX=`echo ${strWuXin} | sed -n "/木/p"`
	if [ -z ${nTagWX} ]; then
		#echo "本卦五行缺 : 木"
		for ((i=0;i<=5;i++))
		do
			let nYIndex=6-$i
			eval "strYaoTmp=\${sSelfGonFam${nYIndex}:4:1}"
			if [ "${strYaoTmp}" = "木" ]; then
				#echo "找到伏神 : ${strYaoTmp}"
				eval "s${nYIndex}Fu=\"\${sSelfGonFam${nYIndex}}\""
				bHasFu=1
			fi
		done
	fi
	# 五行缺水
	nTagWX=`echo ${strWuXin} | sed -n "/水/p"`
	if [ -z ${nTagWX} ]; then
		#echo "本卦五行缺 : 水"
		for ((i=0;i<=5;i++))
		do
			let nYIndex=6-$i
			eval "strYaoTmp=\${sSelfGonFam${nYIndex}:4:1}"
			if [ "${strYaoTmp}" = "水" ]; then
				#echo "找到伏神 : ${strYaoTmp}"
				eval "s${nYIndex}Fu=\"\${sSelfGonFam${nYIndex}}\""
				bHasFu=1
			fi
		done
	fi
	# 五行缺火
	nTagWX=`echo ${strWuXin} | sed -n "/火/p"`
	if [ -z ${nTagWX} ]; then
		#echo "本卦五行缺 : 火"
		for ((i=0;i<=5;i++))
		do
			let nYIndex=6-$i
			eval "strYaoTmp=\${sSelfGonFam${nYIndex}:4:1}"
			if [ "${strYaoTmp}" = "火" ]; then
				#echo "找到伏神 : ${strYaoTmp}"
				eval "s${nYIndex}Fu=\"\${sSelfGonFam${nYIndex}}\""
				bHasFu=1
			fi
		done
	fi
	# 五行缺土
	nTagWX=`echo ${strWuXin} | sed -n "/土/p"`
	if [ -z ${nTagWX} ]; then
		#echo "本卦五行缺 : 土"
		for ((i=0;i<=5;i++))
		do
			let nYIndex=6-$i
			eval "strYaoTmp=\${sSelfGonFam${nYIndex}:4:1}"
			if [ "${strYaoTmp}" = "土" ]; then
				#echo "找到伏神 : ${strYaoTmp}"
				eval "s${nYIndex}Fu=\"\${sSelfGonFam${nYIndex}}\""
				bHasFu=1
			fi
		done
	fi
}

# 排世应
function _GetSY() {
	if [[ ${bTYao} = "同" && ${bRYao} = "变" && ${bDYao} = "变" ]]; then
		# 天同二世
		s2SY="世"
		s5SY="应"
		# 本宫为外卦
		sSelfGonShape=${sTopGua}
		bSelfChg=0
	elif [[ ${bTYao} = "变" && ${bRYao} = "同" && ${bDYao} = "同" ]]; then
		# 天变五
		s5SY="世"
		s2SY="应"
		# 本宫为内卦变
		sSelfGonShape=${sBottomGua}
		bSelfChg=1
	elif [[ ${bTYao} = "变" && ${bRYao} = "变" && ${bDYao} = "同" ]]; then
		# 地同四世
		s4SY="世"
		s1SY="应"
		# 本宫为内卦变
		sSelfGonShape=${sBottomGua}
		bSelfChg=1
	elif [[ ${bTYao} = "同" && ${bRYao} = "同" && ${bDYao} = "变" ]]; then
		# 地变初
		s1SY="世"
		s4SY="应"
		# 本宫为外卦
		sSelfGonShape=${sTopGua}
		bSelfChg=0
	elif [[ ${bTYao} = "同" && ${bRYao} = "同" && ${bDYao} = "同" ]]; then
		# 本宫六世
		s6SY="世"
		s3SY="应"
		# 本宫为外卦
		sSelfGonShape=${sTopGua}
		bSelfChg=0
	elif [[ ${bTYao} = "变" && ${bRYao} = "变" && ${bDYao} = "变" ]]; then
		# 三世异
		s3SY="世"
		s6SY="应"
		# 本宫为外卦
		sSelfGonShape=${sTopGua}
		bSelfChg=0
	elif [[ ${bTYao} = "变" && ${bRYao} = "同" && ${bDYao} = "变" ]]; then
		# 人同游魂
		s4SY="世"
		s1SY="应"
		# 本宫为内卦变
		sSelfGonShape=${sBottomGua}
		bSelfChg=1
		sYGStr="游魂"
	elif [[ ${bTYao} = "同" && ${bRYao} = "变" && ${bDYao} = "同" ]]; then
		# 人变归
		s3SY="世"
		s6SY="应"
		# 本宫为内卦
		sSelfGonShape=${sBottomGua}
		bSelfChg=0
		sYGStr="归魂"
	fi
}

# 获得本宫卦
function _GetSelfGon() {
	case $1 in
		"天")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="乾宫"
			else
				sSelfGon="坤宫"
			fi
			;;
		"水")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="坎宫"
			else
				sSelfGon="离宫"
			fi
			;;
		"山")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="艮宫"
			else
				sSelfGon="兑宫"
			fi
			;;
		"雷")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="震宫"
			else
				sSelfGon="巽宫"
			fi
			;;
		"风")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="巽宫"
			else
				sSelfGon="震宫"
			fi
			;;
		"火")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="离宫"
			else
				sSelfGon="坎宫"
			fi
			;;
		"地")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="坤宫"
			else
				sSelfGon="乾宫"
			fi
			;;
		"泽")
			if [ $2 -eq 0 ]; then
				sSelfGon="兑宫"
			else
				sSelfGon="艮宫"
			fi
			;;
		*)
			echo "Error input..."
			;;
	esac
	if [ -z ${sSelfGon0} ]; then
		sSelfGon0=${sSelfGon}
	fi
	_GetSelfGonFamily
}

# 获取本宫六亲，以取伏神
function _GetSelfGonFamily() {
	case ${sSelfGon} in 
		"乾宫")
			sSelfGonFam6="父母壬戌土"
			sSelfGonFam5="兄弟壬申金"
			sSelfGonFam4="官鬼壬午火"
			sSelfGonFam3="父母甲辰土"
			sSelfGonFam2="妻财甲寅木"
			sSelfGonFam1="子孙甲子水"
			;;
		"坎宫")
			sSelfGonFam6="兄弟戊子水"
			sSelfGonFam5="官鬼戊戌土"
			sSelfGonFam4="父母戊申金"
			sSelfGonFam3="妻财戊午火"
			sSelfGonFam2="官鬼戊辰土"
			sSelfGonFam1="子孙戊寅木"
			;;
		"艮宫")
			sSelfGonFam6="官鬼丙寅木"
			sSelfGonFam5="妻财丙子水"
			sSelfGonFam4="兄弟丙戌土"
			sSelfGonFam3="子孙丙申金"
			sSelfGonFam2="父母丙午火"
			sSelfGonFam1="兄弟丙辰土"
			;;
		"震宫")
			sSelfGonFam6="妻财庚戌土"
			sSelfGonFam5="官鬼庚申金"
			sSelfGonFam4="子孙庚午火"
			sSelfGonFam3="官鬼庚辰土"
			sSelfGonFam2="兄弟庚寅木"
			sSelfGonFam1="父母庚子水"
			;;
		"巽宫")
			sSelfGonFam6="兄弟辛卯木"
			sSelfGonFam5="子孙辛巳火"
			sSelfGonFam4="妻财辛未土"
			sSelfGonFam3="官鬼辛酉金"
			sSelfGonFam2="父母辛亥水"
			sSelfGonFam1="妻财辛丑土"
			;;
		"离宫")
			sSelfGonFam6="兄弟己巳火"
			sSelfGonFam5="子孙己未土"
			sSelfGonFam4="妻财己酉金"
			sSelfGonFam3="官鬼己亥水"
			sSelfGonFam2="子孙己丑土"
			sSelfGonFam1="父母己卯木"
			;;
		"坤宫")
			sSelfGonFam6="子孙癸酉金"
			sSelfGonFam5="妻财癸亥水"
			sSelfGonFam4="兄弟癸丑土"
			sSelfGonFam3="官鬼乙卯木"
			sSelfGonFam2="父母乙巳火"
			sSelfGonFam1="兄弟乙未土"
			;;
		"兑宫")
			sSelfGonFam6="父母丁未土"
			sSelfGonFam5="兄弟丁酉金"
			sSelfGonFam4="子孙丁亥水"
			sSelfGonFam3="父母丁丑土"
			sSelfGonFam2="妻财丁卯木"
			sSelfGonFam1="官鬼丁巳火"
			;;
	esac

	#for ((i=0;i<=5;i++))
	#do
	#	let nYIndex=6-$i
	#	eval echo "sSelfGonFam${nYIndex} : \${sSelfGonFam${nYIndex}}"
	#done

	return
}

# 获取天干地支
function _GetGanZhi() {
	if [ -n "${sGanZhi}" ]; then
		# 若已算过干支，跳过
		return
	fi
	if [ -z "$sDate" ]; then
		nHour=`node -e "console.log((new Date()).getHours())"`
	else
		nHour=`echo $sDate | sed "s/.* \([0-9]*\):.*/\1/"`
	fi
	case ${nHour} in 
		1|2)
			sGZHour="丑时"
			;;
		3|4)
			sGZHour="寅时"
			;;
		5|6)
			sGZHour="卯时"
			;;
		7|8)
			sGZHour="辰时"
			;;
		9|10)
			sGZHour="巳时"
			;;
		11|12)
			sGZHour="午时"
			;;
		13|14)
			sGZHour="未时"
			;;
		15|16)
			sGZHour="申时"
			;;
		17|18)
			sGZHour="酉时"
			;;
		19|20)
			sGZHour="戌时"
			;;
		21|22)
			sGZHour="亥时"
			;;
		23|0)
			sGZHour="子时"
			;;
	esac
	strDate=""
	# 未过24时的子时需特殊处理
	if [ $nHour -eq 23 ]; then
		if [ -z "$sDate" ]; then
			strDate=`date -d "+1 hour" +"y=%Y m=%m d=%d"`
		else
			nDate=`date -d "$sDate" +%s`
			let nDate+=3600
			strDate=`date -d "1970-01-01 UTC $nDate seconds" +"y=%Y m=%m d=%d"`
		fi
	else
		if [ -z "$sDate" ]; then
			strDate=`date +"y=%Y m=%m d=%d"`
		else
			strDate=`date -d "$sDate" +"y=%Y m=%m d=%d"`
		fi
	fi
	#sGZYear=`node LunarCalendar.js | sed -n "5p" | iconv -f utf-8 -t cp936`
	sGZYear=`node BashScripts/LunarCalendar.js $strDate | sed -n "5p"`
	#echo "sGZYear : ${sGZYear}"
	#sGZMonth=`node LunarCalendar.js | sed -n "6p" | iconv -f utf-8 -t cp936`
	sGZMonth=`node BashScripts/LunarCalendar.js $strDate | sed -n "6p"`
	#echo "sGZMonth : ${sGZMonth}"
	#sGZDay=`node LunarCalendar.js | sed -n "7p" | iconv -f utf-8 -t cp936`
	sGZDay=`node BashScripts/LunarCalendar.js $strDate | sed -n "7p"`
	#echo "sGZDay : ${sGZDay}"
	sTianGan="甲乙丙丁戊己庚辛壬癸"
	sDiZhi="子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥"
	# 取日辰的天干和地支，匹配旬空
	cDayT="${sGZDay:0:1}"
	cDayD="${sGZDay:1:1}"
	cHourD="${sGZHour:0:1}"
	nDayT=0
	nDayD=0
	nHourD=0
	for ((i=0;i<10;i++))
	do
		if [ "${sTianGan:$i:1}" = "${cDayT}" ]; then
			nDayT=$i
			break
		fi
	done
	for ((i=0;i<12;i++))
	do
		if [ "${sDiZhi:$i:1}" = "${cDayD}" ]; then
			nDayD=$i
			break
		fi
	done
	#echo "当日为天干 第${nDayT}, 地支 第${nDayD}"
	for ((i=0;i<12;i++))
	do
		if [ "${sDiZhi:$i:1}" = "${cHourD}" ]; then
			nHourD=$i
			break
		fi
	done
	#echo "当前时辰 ${cHourD}，地支 第${nHourD}"
	if [ ${nDayT} -le ${nDayD} ];then
		let nSubDay=${nDayD}-${nDayT}
	else
		let nSubDay=12+${nDayD}-${nDayT}
	fi
	let nDayIndex=(${nSubDay}+10)%12
	eval "sGZXK=\"\${sDiZhi:${nDayIndex}:2}\""
	# 获取日辰干支
	#echo 算日干起始
	let nTInit=${nDayT}%5  # 取天干第几个组合
	#echo 当前第 ${nTInit} 个天干组合
	let nTInit=2*${nTInit} # 取地支初始配干
	#echo 当日初始天干为第 ${nTInit} 个, ${sTianGan:$nTInit:1}
	let nTInit=(${nTInit}+${nHourD})%10 # 配当前时辰天干
	#echo 当前时辰天干为第 ${nTInit} 个
	sGanZhi="${sGZYear}年　${sGZMonth}月　${sGZDay}日　${sTianGan:$nTInit:1}${sGZHour}　${sGZXK}空"
	#echo "${sGanZhi}"
	return
}

# 获取驿马,桃花,日禄,贵人等信息
function _GetOtherInfo() {
	if [ "${sOtherInfo}" != "" ]; then
		# 若已算过其它信息，跳过
		return
	fi
	cDayT="${sGZDay:0:1}"
	cDayD="${sGZDay:1:1}"
	# 算驿马,桃花
	case ${cDayD} in
		"申"|"子"|"辰")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}驿马:寅　桃花:酉　"
			;;
		"亥"|"卯"|"未")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}驿马:巳　桃花:子　"
			;;
		"寅"|"午"|"戌")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}驿马:申　桃花:卯　"
			;;
		"巳"|"酉"|"丑")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}驿马:亥　桃花:午　"
			;;
	esac
	# 算日禄
	case ${cDayT} in
		"甲")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:寅　"
			;;
		"乙")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:卯　"
			;;
		"丙"|"戊")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:巳　"
			;;
		"丁"|"己")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:午　"
			;;
		"庚")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:申　"
			;;
		"辛")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:酉　"
			;;
		"壬")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:亥　"
			;;
		"癸")
			sOtherInfo="${sOtherInfo}日禄:子　"
			;;
	esac
	# 算贵人
	case ${cDayT} in
		"甲"|"戊"|"庚")
			# 甲戊庚牛羊
			sOtherInfo="${sOtherInfo}贵人:丑、未"
			;;
		"乙"|"己")
			# 乙己鼠猴乡
			sOtherInfo="${sOtherInfo}贵人:子、申"
			;;
		"丙"|"丁")
			# 丙丁猪鸡位
			sOtherInfo="${sOtherInfo}贵人:亥、酉"
			;;
		"壬"|"癸")
			# 壬癸兔蛇藏
			sOtherInfo="${sOtherInfo}贵人:卯、巳"
			;;
		"辛")
			# 六辛逢虎马
			sOtherInfo="${sOtherInfo}贵人:寅、午"
			;;
	esac
}

# 添六神兽
function _GetSixGod() {
	if [ "${s6SG}" != "" ]; then
		# 若已算出六神，跳过
		return
	fi
	_GetGanZhi
	_GetOtherInfo
	sSixGod=("青龙" "朱雀" "勾陈" "螣蛇" "白虎" "玄武")
	cDayT="${sGZDay:0:1}"
	case ${cDayT} in
		"甲"|"乙")
			nSGIndex=0
			;;
		"丙"|"丁")
			nSGIndex=1
			;;
		"戊")
			nSGIndex=2
			;;
		"己")
			nSGIndex=3
			;;
		"庚"|"辛")
			nSGIndex=4
			;;
		"壬"|"癸")
			nSGIndex=5
			;;
		*)
			;;
	esac
	for ((i=0;i<6;i++))
	do
		let nTmpSG=(${i}+${nSGIndex})%6
		let nTmpSGIndex=${i}+1
		eval s${nTmpSGIndex}SG="\${sSixGod[${nTmpSG}]}"
		#eval echo "第 ${nTmpSGIndex} 爻六神为 : \${s${nTmpSGIndex}SG}"
	done
	# 添到结果
	sTitle="六神　${sTitle}"
	for ((i=1;i<=6;i++))
	do
		eval "s${i}YaoStr=\"\${s${i}SG}　\${s${i}YaoStr}\""
	done
}

# 详细排布
function _ShowDetail() {
	strGua=""
	nLineIndex=0
	if [ ${sTopGua} = ${sBottomGua} ]; then
		strGua=`sed -n "/为${sTopGua}（/p" $0`
	else
		strGua=`sed -n "/${sTopGua}${sBottomGua}.*（/p" $0`
	fi
	echo ${strGua}
	strGuaName=`echo ${strGua} | sed "s/\(.*\)（.*$/\1/"`
	nLineIndex=`sed -n "/${strGua}/=" $0`
	let nLineIndex+=2

	nTag=`echo ${nMode} | sed -n "/[34]/p"`
	if [ "${nTag}" != "" ]; then
		_ShowContentText ${nLineIndex}
	else
		#echo "需要排出卦形..."
		# 若为静卦，不写之卦
		sDiffTag=`echo "${sTitle}" | sed -n "/${strGuaName}/p"`
		if [ -n "${sDiffTag}" ]; then
			return
		fi
		if [ -z ${s6SG} ]; then
			# 尚未排过六神，则为本卦
			if [ ${bHasFu} -eq 1 ]; then
				# 若本卦中有伏神，则将其显于排布中
				sTitle="${sTitle}伏神　　　 ${sSelfGon}:${strGuaName}　${sYGStr}　　　 　 "
			else
				sTitle="${sTitle}${sSelfGon}:${strGuaName}　${sYGStr}　　　 　 "
			fi
		else
			sTitle="${sTitle}${sSelfGon}:${strGuaName}　${sYGStr}　　　 　 "
		fi
		for ((i=0; i<=5; i++))
		do
			let nYIndex=6-$i
			#echo "第 ${nYIndex} 爻"
			if [ -z ${s6SG} ]; then
				# 若未排六神兽，则为本卦
				if [ ${bHasFu} -eq 1 ]; then
					# 判其有无伏神爻而显之
					eval "s${nYIndex}YaoStr=\"\${s${nYIndex}YaoStr}\${s${nYIndex}Fu} \${s${nYIndex}Yao} \${s${nYIndex}Fam} \${s${nYIndex}SY} \${s${nYIndex}Chg} \""
				else
					eval "s${nYIndex}YaoStr=\"\${s${nYIndex}YaoStr}\${s${nYIndex}Yao} \${s${nYIndex}Fam} \${s${nYIndex}SY} \${s${nYIndex}Chg} \""
				fi
			else
				eval "s${nYIndex}YaoStr=\"\${s${nYIndex}YaoStr}\${s${nYIndex}Yao} \${s${nYIndex}Fam} \${s${nYIndex}SY} \${s${nYIndex}Chg} \""
			fi
		done
	fi
	# 添六神兽（顺带补齐当日干支，驿马桃花等信息）
	_GetSixGod
}

# 显示最终输出结果
function _ShowResult() {
	echo ${sGanZhi}
	echo ${sOtherInfo}
	echo ${sTitle}
	for ((i=0; i<=5; i++)){
		let nYIndex=6-$i
		eval echo "\${s${nYIndex}YaoStr}"
	}
}

# 显示卦辞
function _ShowContentText() {
	nFileEnd=`sed -n "\$=" $0`
	#echo "当前行数从 $1 行起 : "
	#echo "文件总行数 : ${nFileEnd}"
	nLineCount=`sed -n "$1,${nFileEnd}p" $0 | sed -n "/^\=\=\=\=\=\=\=\=\=/=" | sed -n "1p"`
	let nLineEnd=$1+${nLineCount}-2
	#echo "当前内容中止行 : ${nLineEnd}"
	sed -n "$1,${nLineEnd}p" $0
}

# 蓍草法计算
function _Calc() {
	let vSub=${RANDOM}%${vTotal}
	let vLeft=${vTotal}-${vSub}
	if [ ${vLeft} -eq ${vTotal} ]; then
		_Calc
		return
	fi
	let vRight=${vTotal}-${vLeft}
	echo ${vLeft}  ${vRight}
	if [ ${vLeft} -gt ${vRight} ]; then
		if [ ${vRight} -gt 0 ]; then
			let vRight-=1
		fi
	else
		if [ ${vLeft} -gt 0 ]; then
			let vLeft-=1
		fi
	fi
	echo ${vLeft}  ${vRight}
	let vTmp=${vLeft}%4
	if [ ${vTmp} -ne 0 ]; then
		let vLeft=${vLeft}/4*4
	else
		if [ ${vLeft} -ne 0 ]; then
			let vLeft-=4
		fi
	fi
	let vTmp=${vRight}%4
	if [ ${vTmp} -ne 0 ]; then
		let vRight=${vRight}/4*4
	else
		if [ ${vRight} -ne 0 ]; then
			let vRight-=4
		fi
	fi
	echo ${vLeft}  ${vRight}
	let vTotal=${vLeft}+${vRight}
}

# 开始入口
function _Start() {
	echo "选择你的工作模式: "
	echo "1. 自动排布"
	echo "2. 手动排布"
	echo "3. 内容查看"
	echo "4. 顺序查看"
	read -p "你的选择:" nMode
	echo
	echo
}

# 输入起卦时间
function _DefineDate() {
	read -p "请输入起卦日期和时间，精确到小时(e.g. 2018-12-12 13:00):" sDate
	if [ -z "$sDate" ]; then
		echo "未输入日期，将按当前时间排卦"
		sleep 3
	elif [ -z "`echo $sDate | sed -n "/[0-9]*-[0-9]*-[0-9]* [0-9]*:[0-9]*/p"`" ]; then
		echo "错误日期，请重新输入"
		sleep 3
		_DefineDate
	fi
}

# 分支响应
function _InputCheck() {
	if [ ${nMode} -eq 1 ]; then
		_DefineDate
		_AutoType
	elif [ ${nMode} -eq 2 ]; then
		_DefineDate
		_TypeNum
	elif [ ${nMode} -eq 3 ]; then
		_TypeShape
	elif [ ${nMode} -eq 4 ]; then
		_TypeSN
	else
		echo "输入选项错误，请重新输入"
		read
		_Start
	fi
	nTag=`echo ${nMode} | sed -n "/[34]/p"`
	if [ -z ${nTag} ]; then
		echo "排出值为: ${sResult}"
		echo "本卦"
		_Show
		_ShowDetail
	fi
	echo
	echo

	if [ -z ${nTag} ]; then
		echo "之卦"
		_Show
		_ShowDetail
		echo
		echo
	fi

	_ShowResult
	#read
	#_Start
	return
}

sResult=""
nMode=""
vTotal=0
sTopGua=""
sBottomGua=""
sGanZhi=""
sOtherInfo=""
sTitle=""
sDate=""
# 上爻相关内容
s6YaoStr=""
s6Fu=""
s6Yao=""
s6Fam=""
s6SY=""
s6Chg=""
s6SG=""
# 五爻相关内容
s5YaoStr=""
s5Fu=""
s5Yao=""
s5Fam=""
s5SY=""
s5Chg=""
s5SG=""
# 四爻相关内容
s4YaoStr=""
s4Fu=""
s4Yao=""
s4Fam=""
s4SY=""
s4Chg=""
s4SG=""
# 三爻相关内容
s3YaoStr=""
s3Fu=""
s3Yao=""
s3Fam=""
s3SY=""
s3Chg=""
s3SG=""
# 二爻相关内容
s2YaoStr=""
s2Fu=""
s2Yao=""
s2Fam=""
s2SY=""
s2Chg=""
s2SG=""
# 初爻相关内容
s1YaoStr=""
s1Fu=""
s1Yao=""
s1Fam=""
s1SY=""
s1Chg=""
s1SG=""
# 本宫六亲
sSelfGonFam6=""
sSelfGonFam5=""
sSelfGonFam4=""
sSelfGonFam3=""
sSelfGonFam2=""
sSelfGonFam1=""
# 是否有伏神
bHasFu=0
# 八宫本卦
sSelfGonShape=""
sSelfGon=""
sSelfGon0=""
# 游魂归魂状态
sYGStr=""
# 本宫是否改变
bSelfChg=0
# 天地人三爻互同
bTYao=""
bRYao=""
bDYao=""
# 当日干支
sGZYear=""
sGZMonth=""
sGZDay=""
sGZHour=""
sGZXK=""

_Start
echo "你的选择是 : ${nMode}"
_InputCheck
#read
exit

:__六十四卦字典
乾为天（卦一） 
===============================
（乾下乾上） 
《乾》：元，亨，利，贞。 
初九：潜龙，勿用。 
九二：见龙在田，利见大人。 
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。 
九四：或跃在渊，无咎。 
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。 
用九：见群龙无首，吉。 
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。” 
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云従龙，风従虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各従其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃是天则。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
===============================

坤为地（卦二）
===============================
（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。 
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。 
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 
六二，直、方、大，不习，无不利。 
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。 
六三，含章，可贞，或従王事，无成有终。 
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。 
**，括囊，无咎无誉。 
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 
六五，黄裳，元吉。 
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 
上六，龙战于野，其血玄黄。 
《象》曰：“龙战于野”，共道穷也。 
用六，利永贞。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。 
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。 
阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。 
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。 
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。 
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 
===============================

水雷屯（卦三） 
===============================
（震下坎上） 
《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。 
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。 
《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。 
初九，磐桓，利居贞。利建侯。 
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 
六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。 
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 
《象》曰：“即鹿无虞”，以従禽也。君子舍之，往吝穷也。 
**，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。 
《象》曰：求而往，明也。 
九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。 
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 
上六，乘马班如，泣血涟如。 
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。 
===============================

山水蒙（卦四）
===============================
（坎下艮上） 
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。 
九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。 
《象》曰：“子克家”，刚柔节也。 
六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。 
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。 
**，困蒙，吝。 
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。 
六五，童蒙，吉。 
《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。
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水天需（卦五）
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（乾下坎上） 
《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。 
《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
**，需于血，出自穴。 
《象》曰：“需于血，”顺以听也。
九五，需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
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天水讼（卦六）
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（坎下乾上）
《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
《象》曰：食旧德，従上吉也。
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
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地水师（卦七）
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（坎下坤上） 
《师》：贞丈人吉，无咎。 
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。
《象》曰：“师出以律，”失律凶也。
九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
六三，师或舆尸，凶。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
**，师左次，无咎。
《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
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水地比（卦八）
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（坤下坎上） 
《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺従也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自内，贞吉。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？
**，外比之，贞吉。
《象》曰：外比于贤，以従上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
上六，比之无首，凶。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。
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风天小畜（卦九）
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（乾下巽上） 
《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“复自道，何其咎？吉。
《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。
九二，牵复，吉。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
九三，舆说辐。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
**，有孚，血去，惕出无咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
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天泽履（卦十）
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（兑下乾上）
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，无咎。
《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。
九五，夬履，贞厉。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
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地天泰（卦十一）
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（乾下坤上）
《泰》：小往大来，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其汇。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。古 
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
**，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。 
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
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天地否（卦十二）
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（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
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天火同人（卦十三）
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（离下乾上） 
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
初九，同人于门，无咎。
《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉 。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。
九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
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火天大有（卦十四）
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（乾下离上）
《大有》：元亨。 
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九，无交害匪咎。艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晰也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
上九，自天祐之，吉，无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
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地山谦（卦十五）
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（艮下坤上）
《谦》：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。 
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。 
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
六二，鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
九三，劳谦君子，有终，吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
**，无不利，捴谦。
《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鸣谦，利用行师征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。
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雷地豫（卦十六）
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（坤下震上）
《豫》：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六，鸣豫，凶。
《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
六二，介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，贞疾，恒不死。
《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。无咎。 
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
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泽雷随（卦十七） 
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（震下兑上） 
《随》：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！ 
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。 
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。 
《象》曰：“官有渝”，従正吉也。“出门交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。 
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。 
六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。 
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？ 
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 
上六，拘系之，乃従维之，王用亨于西山。 
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
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山风蛊（卦十八） 
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（巽下艮上） 
《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。 
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。 
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。 
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。 
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。 
九二，干母之蛊，不可贞。 
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。 
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 
**，裕父之蛊，往见吝。 
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 
六五，干父之蛊，用誉。 
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。 
上九，不事王侯，高尚其事。 
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。 
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地泽临（卦十九） 
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（兑下坤上）
《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。 
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。 
初九，咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
九二，咸临，吉，无不利。
《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。
**，至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。 
六五，知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
上六，敦临，吉，无咎。
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
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风地观（卦二十）
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（坤下巽上） 
《观》：盥而不荐。有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。
六二，窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
六三，观我生，进退。
《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
**，观国之光，利用宾于王。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
九五，观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
上九，观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
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火雷噬嗑（卦二十一）
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（震下离上）
《噬嗑》：亨。利用狱。
《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。古 
《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
初九，屦校灭趾，无咎。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。 
九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
上九，何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
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山火贲（卦二十二）
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（离下艮上）
《贲》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
初九，贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
六二，贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
**，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：**，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
上九，白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
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山地剥（卦二十三）
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（坤下艮上）
《剥》：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。斋 
《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。 
初六：剥床以足，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。 
**：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
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地雷复（卦二十四）
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（震下坤上）
《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。 
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
《象》曰：“不远之复”，以修身也。
六二，休复，吉。
《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
六三，频复，厉，无咎。
《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
**，中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以従道也。
六五，敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
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天雷无妄（卦二十五） 
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（震下乾上）
《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！ 
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
初九，无妄往，吉。
《象》曰：“无妄之往”，得志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。斋 
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四，可贞。无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
上九，无妄行，有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。
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山天大畜（卦二十六）
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（乾下艮上） 
《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。 
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。 
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前贤往行，以畜其德。 
初九，有厉，利已。 
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。 
九二，舆说輹。 
《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。 
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。 
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 
**，童牛之牿，元吉。 
《象》曰：“**元吉”，有喜也。 
六五，豮豕之牙，吉。 
《象》曰：“六五之吉”，有庆也。 
上九，何天之衢，亨。 
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。 
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山雷颐（卦二十七） 
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（震下艮上） 
《颐》：贞吉。观颐，自求口实。 
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！ 
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。 
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。 
六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。 
《象》曰：“六二征凶”，行失类也。 
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。 
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 
**，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 
《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。 
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。 
《象》曰：“居贞之吉”，顺以従上也。 
上九，由颐，厉，吉。利涉大川。 
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。 
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泽风大过（卦二十八） 
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（巽下兑上） 
《大过》：栋挠，利有攸往，亨。 
《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！ 
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。 
初六，藉用白茅，无咎。 
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 
《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。 
九三，栋桡，凶。 
《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。 
九四，栋隆，吉。有它，吝。 
《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。 
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“无妇士夫”，亦可丑也。 
上六，过涉灭顶，凶。无咎。 
《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。 
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坎为水（卦二十九） 
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（坎下坎上） 
《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。 
《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！ 
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。 
初六，习坎，入于坎，窞，凶。 
《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。 
九二，坎有险，求小得。 
《象》曰：“求小得”，未出中也。 
六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。 
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。 
**，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。 
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。 
九五，坎不盈，祗既平，无咎。 
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 
上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。 
《象》曰：上六失道，凶三岁也。 
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离为火（卦三十） 
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（离下离上） 
《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。 
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。 
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。 
初九，履错然，敬之无咎。 
《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。 
六二，黄离，元吉。 
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。 
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？ 
九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。 
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。 
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 
《象》曰：六五之吉，离王公也。 
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
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泽山咸（卦三十一） 
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（艮下兑上） 
咸：亨。利贞。取女吉。 
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。 
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。 
初六，咸其拇。 
《象》曰“咸其拇”，志在外也。 
六二，咸其腓，凶。居吉。 
《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。 
九三，咸其股，执其随，往吝。 
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。 
九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋従尔思。 
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。 
九五，咸其脢，无悔。 
《象》曰：“咸其脢”，志末也。 
上六，咸其辅颊舌。 
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。 
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雷风恒（卦三十二） 
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（巽下震上） 
恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。 
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。 
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。 
初六，浚恒，贞凶，无攸利。 
《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。 
九二，悔亡。 
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。 
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。 
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。 
九四，田无禽。 
《象》曰：久非其位，安得禽也。 
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。 
《象》曰：妇人贞吉，従一而终也。夫子制义，従妇凶也。 
上六，振恒，凶。 
《象》曰：振恒在上，大无功也。 
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天山遯（卦三十三） 
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（艮下乾上） 
《遯》：亨。小利贞。 
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！ 
《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。 
初六，遯尾，厉，勿用有攸往。 
《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？ 
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。 
《象》曰：“执用黄牛”，固志也。 
九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。 
《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。 
九四，好遯，君子吉，小人否。 
《象》曰：“君子好遯，小人否”也。 
九五，嘉遯，贞吉。 
《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。 
上九，肥遯，无不利。 
《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。 
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雷天大壮（卦三十四） 
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（乾下震上） 
《大壮》：利贞。 
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。 
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。 
初九，壮于趾，征凶，有孚。 
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。 
九二，贞吉。 
《象》曰：九二“贞吉”，以中也。 
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 
《象》曰：“小人用壮”，君子以罔也。 
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。 
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。 
六五，丧羊于易，无悔。 
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。 
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。 
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火地晋（卦三十五） 
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（坤下离上） 
《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 
《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。 
《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。 
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”。未受命也。 
六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。 
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。 
六三，众允，悔亡。 
《象》曰：“众允”之志，上行也。 
九四，晋如鼫鼠，贞厉。 
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。 
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。 
《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。 
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。 
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地火明夷（卦三十六） 
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（离下坤上） 
《明夷》：利艰贞。 
《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。 
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。 
初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 
《象》曰：“君子于行”，义不食也。 
六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。 
《象》曰：六二之吉，顺以则也。 
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。 
**，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。 
六五，箕子之明夷，利贞。 
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 
上六，不明，晦，初登于天，后入于地。 
《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。 
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风火家人（卦三十七） 
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（离下巽上） 
《家人》：利女贞。 
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。 
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。 
初九，闲有家，悔亡。 
《象》曰：“闲有家”，志未变也。 
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。 
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。 
九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。 
《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。 
九四，富家，大吉。 
《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。 
九五，王假有家，勿恤，吉。 
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。 
上九，有孚威如，终吉。 
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。 
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火泽睽（卦三十八） 
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（兑下离上） 
《睽》：小事吉。 
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！ 
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。 
初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。 
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。 
九二，遇主于巷，无咎。 0
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。 
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。 
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。 
九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。 
《象》曰：“交孚无咎”，志行也。 
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？ 
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。 
上九，睽孤见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。 
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。 
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水山蹇（卦三十九） 
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（艮下坎上） 
《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。 
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！ 
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。 
初六，往蹇来誉。 
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。 
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。 
九三，往蹇来反。 
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。 
**，往蹇来连。 
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。 
九五，大蹇朋来。 
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。 
上六，往蹇来硕，吉，利见大人。 
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以従贵也。 
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雷水解（卦四十） 
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（坎下震上） 
《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。 
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！ 
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。 
初六，无咎。 
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。 
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。 
《象》曰：九二贞吉，得中道也。 
六三，负且乘，致寇至，贞吝。 
《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？ 
九四，解而拇，朋至斯孚。 
《象》曰：“解而拇”，未当位也。 
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。 
《象》曰：君子有解，小人退也。 
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。 
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 
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山泽损（卦四十一） 
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（兑下艮上） 
《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。 
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。 
初九，已事遄往，无咎。酌损之。 
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。 
九二，利贞。征凶，弗损，益之。 
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。 
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。 
《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。 
**，损其疾，使遄有喜，无咎。 
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。 
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。 
《象》曰：六五元吉，自上祐也。 
上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。 
《象》曰：“弗损，益之”，大得志也。 
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风雷益（卦四十二） 
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（震下巽上） 
《益》：利有攸往。利涉大川。 
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。 
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。 
初九，利用为大作，元吉，无咎。 
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。 
六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。 
《象》曰：“或益之”，自外来也。 
六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。 
《象》曰：“益用凶事”，固有之也。 
**，中行告公，従，利用为依迁国。 
《象》曰：“告公従”，以益志也。 
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。 
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。 
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。 
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泽天夬（卦四十三） 
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（乾下兑上） 
《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。 
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。 
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。 
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。 
《象》曰：不胜而往，咎也。 
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。 
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。 
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。 
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。 
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。 
九五，苋陆夬夬中行，无咎。 
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。 
上六，无号，终有凶。 
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。 
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天风姤（卦四十四） 
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（巽下乾上） 
《姤》：女壮，勿用取女。 
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。女后）之时义大矣哉！ 
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。 
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。 
九二，包有鱼，无咎，不利宾。 
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。 
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。 
九四，包无鱼，起凶。 
《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。 
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。 
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。 
上九，女后）其角，吝，无咎。 
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。 
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泽地萃（卦四十五） 
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（坤下兑上） 
《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。 
《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。 
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。 
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。 
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。 
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。 
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 
《象》曰：“往无咎”，上巽也。 
九四，大吉无咎。 
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。 
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。 
《象》曰：“萃有位”，志未光也。 
上六，赍咨涕洟，无咎。 
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。 
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地风升（卦四十六） 
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（巽下坤上） 
《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。 
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。 
《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。 
初六，允升，大吉。 
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 
九二，孚乃利用禴，无咎。 
《象》曰：九二之孚，有喜也。 
九三，升虚邑。 
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。 
**，王用亨于岐山，吉，无咎。 
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。 
六五，贞吉，升阶。 
《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。 
上六，冥升，利于不息之贞。 
《象》曰：冥升在上，消不富也。 
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泽水困（卦四十七） 
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（坎下兑上） 
《困》：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。 
《彖》曰：“困”，刚掩也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。 
《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。 
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 
九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。 
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。 
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。 
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。 
《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。 
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。 
上六，困于葛藟，于臲<臬兀>，曰动悔有悔，征吉。 
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。 
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水风井（卦四十八） 
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（巽下坎上） 
《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 
《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。 
初六，井泥不食。旧井无禽。 
《象》曰：“井泥不食”，下也。“占井无禽”，时舍也。 
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。 
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。 
九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。 
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。 
**，井甃，无咎。 
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。 
九五，井洌，寒泉食。 
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。 
上六，井收勿幕，有孚元吉。 
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。 
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泽火革（卦四十九） 
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（离下兑上） 
《革》：已日乃孚。元亨。利贞，悔亡。 
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武**，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！ 
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。 
初九，巩用黄牛之革。 
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。 
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。 
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 
九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。 
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。 
九四，悔亡。有孚改命，吉。 
《象》曰：“改命之吉”，信志也。 
九五，大人虎变，未占有孚。 
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。 
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。 
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以従君也。 
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火风鼎（卦五十） 
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（巽下离上） 
《鼎》：元吉，亨。 
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。 
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。 
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以従贵也。 
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。 
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。 
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。 
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。 
六五，鼎黄耳金铉，利贞。 
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。 
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。 
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。 
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震为雷（卦五十一） 
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（震下震上） 
《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。 
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。 
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。 
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。 
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。 
六三，震苏苏，震行无眚。 
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。 
九四，震遂泥。 
《象》曰：“震遂泥”，未光也。 
六五，震往来，厉，意无丧，有事。 
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。 
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。 
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。 
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艮为山（卦五十二） 
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（艮下艮上） 
《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。 
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。 
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 
初六，艮其趾，无咎。利永贞。 
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。 
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。 
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。 
九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。 
《象》曰：“艮其限”，危熏心也。 
**，艮其身，无咎。 
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。 
六五，艮其辅，言有序，悔亡。 
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。 
上九，敦艮，吉。 
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。 
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风山渐（卦五十三） 
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（艮下巽上） 
《渐》：女归吉，利贞。 
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。 
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。 
初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。 
《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。 
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。 
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。 
九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。 
《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。 
**，鸿渐于木，或得其桷，无咎。 
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。 
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。 
《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。 
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。 
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。 
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雷泽归妹（卦五十四） 
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（兑下震上） 
《归妹》：征凶，无攸利。 
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。 
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。 
初九，归妹以娣。跛能履，征吉。 
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。 
九二，眇能视，利幽人之贞。 
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。 
六三，归妹以须，反归以娣。 
《象》曰：“归妹以须”，未当也。 
九四，归妹愆期，迟归有时。 
象曰：“愆期”之志，有待而行也。 
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。 
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。 
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 
《象》曰：上六无实，承虚筐也。 
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雷火丰（卦五十五） 
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（离下震上） 
《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。 
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？ 
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。 
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。 
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。 
六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。 
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。 
九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。 
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。 
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。 
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。 
六五，来章有庆誉，吉。 
《象》曰：六五之吉，有庆也。 
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。 
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火山旅（卦五十六） 
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（艮下离上） 
《旅》：小亨。旅贞吉。 
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！ 
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。 
初六，旅琐琐，斯其所取灾。 
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。 
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。 
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。 
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。 
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。 
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。 
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。 
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。 
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。 
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。 
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巽为风（卦五十七） 
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（巽下巽上） 
《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。 
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。 
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。 
初六，进退，利武人之贞。 
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。 
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。 
《象》曰：“纷若之吉”，得中也。 
九三，频巽，吝。 
《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。 
**，悔亡，田获三品。 
《象》曰：“田获三品”，有功也。 
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。 
《象》曰：九五之吉，位正中也。 
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。 
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。 
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兑为泽（卦五十八） 
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（兑下兑上） 
《兑》：亨。利贞。 
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！ 
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。 
初九，和兑，吉。 
《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。 
九二，孚兑，吉，悔亡。 
《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。 
六三，来兑，凶。 
《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。 
九四，商兑未宁，介疾有喜。 
《象》曰：“九四之喜”，有庆也。 
九五，孚于剥，有厉。 
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。 
上六，引兑。 
《象》曰：上六“引兑”，未光也。 
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风水涣（卦五十九） 
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（坎下巽上） 
《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。 
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。 
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。 
初六，用拯马壮，吉。 
《象》曰：初六之吉顺也。 
九二，涣奔其机，悔亡。 
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。 
六三，涣其躬，无悔。 
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。 
**，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。 
《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。 
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。 
《象》曰：“王居无咎”，正位也。 
上九，涣其血，去逖出，无咎。 
《象》曰：“涣其血”，远害也。 
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水泽节（卦六十） 
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（兑下坎上） 
《节》：亨。苦节，不可贞。 
《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。 
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。 
初九，不出户庭，无咎。 
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。 
九二，不出门庭，凶。 
《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。 
六三，不节若，则嗟若，无咎。 
《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。 
**，安节。亨。 
《象》曰：“安节之亨”，承上道也。 
九五，甘节，吉，往有尚。 
《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。 
上六，苦节，贞凶，悔亡。 
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。 
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风泽中孚（卦六十一） 
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（兑下巽上） 
《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。 
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。 
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。 
初九，虞吉，有它不燕。 
《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。 
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。 
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。 
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。 
**，月几望，马匹亡，无咎。 
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。 
九五，有孚挛如，无咎。 
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。 
上九，翰音登于天，贞凶。 
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？ 
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雷山小过（卦六十二） 
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（艮下震上） 
《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。 
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。 
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 
初六，飞鸟以凶。 
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。 
六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。 
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。 
九三，弗过防之，従或戕之，凶。 
《象》曰：“従或戕之”，凶如何也？ 
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。 
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。 
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 
《象》曰：“密云不雨”，已上也。 
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。 
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水火既济（卦六十三） 
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（离下坎上） 
《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。 
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。 
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。 
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。 
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。 
六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。 
《象》曰：“七日得”，以中道也。 
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 
《象》曰：“三年克之”，惫也。 
**，繻有衣袽，终日戒。 
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。 
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。 
上六，濡其首，厉。 
《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？ 
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火水未济（卦六十四） 
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（坎下离上） 
《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。 
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。 
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。 
初六，濡其尾，吝。 
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。 
九二，曳其轮，贞吉。 
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。 
六三，未济，征凶。利涉大川。 
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。 
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。 
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。 
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。 
《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。 
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。 
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
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